Ukrajinská Besarábie je domovem různých etnik, která zde společně prošla válkou, poválečným hladem i sovětizací. Čtyři příběhy ukazují, jak Gagauzové, Moldavané, Bulhaři či Ukrajinci prožívali tlaky doby, a přesto si udrželi vlastní identitu.

Ukrajinská Besarábie se rozkládá na jihozápadě Oděské oblasti mezi řekami Dunaj a Dněstr. Region je známý také pod názvem Budžak, ten pochází z tureckého slova bucak, což v překladu znamená „kout“. 

Besarábie je opravdu malebným zákoutím ležícím na křižovatce kultur, je jedním z nejvíce multietnických regionů Ukrajiny, kde najdete dodnes osobitý multikulturní mix. Jsou zde vesnice, ve kterých spolu žijí jednotlivé národnostní menšiny – Gagauzové, Bulhaři, Albánci, Moldavané, Romové a Ukrajinci. Nacházejí se zde také smíšené vesnice a města, v nichž vedle sebe žijí představitelé různých etnických komunit. Tato oblast byla před druhou světovou válkou domovem početné komunity německých kolonistů a Židů.

Besarábie se po dlouhou dobu nacházela pod nadvládou Osmanů, poté byla na začátku 19. století dobyta ruskou říší. Po rozpadu ruského impéria se pak stala součástí Rumunského království. V roce 1940 Besarábii anektoval Sovětský svaz, čímž ji vrátil do ruské sféry vlivu – jižní část Besarábie byla připojena k Ukrajinské sovětské socialistické republice. Od roku 1991 tak je součástí nezávislé Ukrajiny.

Text nabízí osobní svědectví čtyř protagonistů projektu Národnostní menšiny Ukrajiny, kteří se narodili nebo žili v ukrajinské Besarábii po druhé světové válce. Každý z nich popisuje odlišnou životní zkušenost a jedinečný pohled na vlastní identitu. Někteří si svou kulturní svébytnost a hluboké pouto k vlastní národnostní menšině dokázali uchovat, jiní byli ovlivněni procesy sovětské asimilace.

Článek je součástí partnerského projektu Rooted (Zakořenění): etnická rozmanitost jako základ odolné společnosti, který realizují Post Bellum CZ a Post Bellum UA za podpory Evropské unie v rámci programu Dům Evropy.

Moldavanka Lidija Neboha: deportace a přerušené pouto s vlastními kořeny

Rodina Lidiji Nebohy (Čakyr) musela čelit mnoha těžkostem. Lidija se narodila v roce 1938 v Melitopolu (tehdejší SSSR) do rodiny etnických Moldavanů – potomků přistěhovalců z Besarábie, kteří v 19. století založili vesnici Dunajivka v Záporožské oblasti (historicky známou jako Majtuhaj).

Paraskovija Čakyr. Melitopol, 1930 Foto: Osobní archiv pamětnice (Lidija Neboha)
Paraskovija Čakyr. Melitopol, 1930  Foto: Osobní archiv pamětnice (Lidija Neboha)

Z období raného dětství, které paní Lidija strávila v oblasti Azovského moře, si vybavuje jen velmi málo. Na jaře roku 1943 byla její rodina na příkaz rumunských úřadů deportována z vesnice Dunajivka do rumunské části Besarábie. Tento přesun obyvatelstva probíhal se souhlasem německé okupační správy.

Rumunské úřady tehdy doufaly ve vítězství mocností Osy a v konečné připojení území, na nějž si činil nároky Sovětský svaz, k Rumunsku. Zvýšení počtu rumunsky mluvícího obyvatelstva mělo posílit jejich postavení v regionu. Za tímto účelem byli do Besarábie přesidlováni tzv. východní Rumuni, kteří žili východně od řeky Dněstr na území tehdejšího SSSR. Za vlády Antonesca byla příslušnost k rumunské národnosti částečně určována podle jazyka. Vzhledem k tomu, že rumunština a moldavština jsou z lingvistického hlediska jeden a tentýž jazyk, přesidlování se dotklo i etnických Moldavanů.

Kromě rodiny paní Lidiji bylo z Dunajivky přesídleno přibližně dva tisíce rumunsky mluvících sovětských občanů.

Cesta byla dlouhá. Paní Lidija si z ní vybavuje jen útržky – vzpomíná, že většina dětí včetně ní po celou dobu spala. Rodina byla přesídlena do vesnice Sarata, bývalé německé kolonie. 

Deportace Moldavanů z Němci okupované Dunajivky do Besarábie (Лідія Небога Lidiia Neboha *1938)
Posadili nás na povozy, s dětmi, dovolili nám vzít nějaký majetek, potraviny a uháněli. Celou cestu si samozřejmě nepamatuji. Pak už jsem komunikovala se svými bratranci, byli nejstarší, pamatovali si. Říkali, že bylo to těžké, byla jim zima a měli hlad. Bylo to na jaře roku [19]44 [chybné datování, ve skutečnosti rok 1943]. Takže nás všechny přivezli do vesnice Sarata, a tam byla devastace, obrovské jámy po bombardování, poté, co všichni Němci byli vyhnáni… Domy stály bez oken a dveří. Vzpomínám si, že otec býl odveden na frontu. Můj otec bojoval. A bratr mé matky a jeho rodina byli také v Saratě [přesídlení]. Žili jsme všichni pohromadě, ubytovali nás v jednom domě; později jsme zakryli okna a dveře pytli, jak jen to šlo. Pořád dokola jsme topili v kamnech, protože bylo chladno. A mnozí Moldavané nebyli ubytováni v Saratě, ale v okolních vesnicích — Naděžda, Mirnopolje, Svetlodolinsk… A také jsme měli příbuzné v těchto vesnicích a zasévali jsme spolu kukuřici, když jsme se už začali usazovat. Protože jsme museli něco jíst. Jak si pamatuji, hodně jsme potřebovali nějakou dopravu. A matka měla zlatý přívěsek, řetízek. Tak ho vyměnila za pár koní. Už nevím, kde sehnala povoz. A pamatuji si to jako teď — posadila mě vedle sebe (tehdy jí bylo 40 let) a hnala koně do sousední vesnice za kukuřicí.

Životní podmínky tam byly velmi náročné: domy byly zpustlé, chladné, bez oken. Rumunské plány však mezitím vzaly za své – ve druhé světové válce zvítězili Spojenci a Besarábie byla definitivně připojena k Sovětskému svazu.

Místní obyvatelé z okolních vesnic, převážně Moldavané a Bulhaři, přijali nově příchozí Moldavany z oblasti Azovského moře vstřícně. Přesto bylo pro přesídlené Moldavany náročné uchovat si vlastní tradice. Zatímco místní žili semknutě a dokázali si udržet vlastní kulturu, nově příchozí byli rozptýleni do různých vesnic, což vedlo k postupnému úpadku některých zvyků.

Lidija Čakyr (druhá zprava) s tanečním kroužkem kulturního domu v Saratě, 1960 Foto: Osobní archiv pamětnice (Lidija Neboha)
Lidija Čakyr (druhá zprava) s tanečním kroužkem kulturního domu v Saratě, 1960
Foto: Osobní archiv pamětnice (Lidija Neboha)

Paní Lidija nastoupila do sovětské školy, ve které vyučování probíhalo výhradně rusky. Moldavština se ve školách nevyučovala, a tak se tímto jazykem mluvilo pouze doma. Ztráta domova se časově překrývala s prohlubující se rusifikací poválečného období, kdy ruština začala být vnímána jako jazyk prestižní. Rusky mezi sebou také mluvily různé národnostní menšiny. Podle slov paní Lidije se tradice a jazyk nejlépe uchovaly ve vesnicích, kde spolu v těsném sousedství žily různé národnostní menšiny.

Důležitým symbolem zachování tradic zůstaly vánoční svátky. Paní Lidija vzpomíná, jak v dětství zpívali moldavské koledy nebo chodili koledovat. Postupem času se však do Lidijina každodenního života vkrádala ruština – stala se jazykem komunikace s kolegy i s jejím ukrajinským manželem. 

Lidija Neboha připouští, že její spojení s moldavskými kořeny bylo do značné míry přerušeno, přesto se stále považuje za etnickou Moldavanku.​​

Lidija Neboha při natáčení rozhovoru, 2024 Foto: Post Bellum Ukrajina
Lidija Neboha při natáčení rozhovoru, 2024
Foto: Post Bellum Ukrajina

Gagauzka Marija Panajtaki: těžká fyzická práce a zachování tradic

Životní příběh paní Marije Panajtaki je ukázkou toho, jak může národní pouto mezi generacemi přetrvat.

Narodila se v roce 1944 v rodině etnických Gagauzů ve vesnici Oleksandrivka, kde gagauzská menšina žije dodnes. Osada byla založena roku 1821 přistěhovalci z Balkánu, kteří byli nuceni opustit své domovy kvůli rusko-turecké válce.

Paní Marija strávila celý život v rodné vesnici. V dětství zažila v letech 1946–1947 poválečný hladomor. 

„Pamatuji si, jak se otec vracel domů s přídělem – kouskem chleba, miskou vody a trochou soli. Ten chléb jsem namáčela a jedla jen já, tátovi a mámě nezbylo nic.“

Většinu svého produktivního života prožila v  sovětské éře, během níž pracovala v kolchoze. Po připojení Besarábie k Sovětskému svazu a skončení druhé světové války v regionu začal bolestivý proces kolektivizace. Na nově připojeném území byly zakládány kolchozy, do nichž lidé – vyčerpaní rozsáhlým hladomorem – pod pohrůžkami násilím vstupovat museli. Zatímco v ostatních částech sovětské Ukrajiny byla kolektivizace dokončena už ve 30. letech, zde probíhala až po válce.

​ Fotografie z natáčení s Marijou Panajtaki v jejím domě, vesnice Oleksandrivka, Oděská oblast. Post Bellum Ukrajina, 2024 ​
Fotografie z natáčení s Marijou Panajtaki v jejím domě, vesnice Oleksandrivka, Oděská oblast. Post Bellum Ukrajina, 2024

Paní Marija byla nejstarší z pěti dětí. Pracovat začala už jako dítě, pomáhala rodičům na polích kolchozu. Po dokončení sedmi tříd základní školy pokračovala v práci v tabákové a vinné brigádě. 

Paní Marija vzpomíná, že doma a v diaspoře se mluvilo gagauzsky, i když se tento jazyk ve škole nevyučoval. Dnes se gagauzština na místních školách vyučuje jako plnohodnotný předmět stejně jako státní jazyk ukrajinština.

Marija Panajtaki se musela přizpůsobit sovětské realitě i pozdějším změnám po rozpadu SSSR, přesto si dokázala udržet jak tradice svého lidu, tak i znalost rodného jazyka.

V 11 hodin musí chlap vstát. Jak se sluší a patří. Musí se rozloučit s rodiči. <…>. Nevěsta dělá totéž. V 11 hodin jdou, vezmou znovu kmotra, jdou přímo k dívce. Holky už tam oblékají závoj. Vezmou všechno. Pokud se budou brát, bude se uzavírat sňatek. Pokud nebudou, pak zůstane. Registrovali sňatek. Registrovali zde, ve vesnici. Někdy cirkevní obřad se nezadaří. Všichni se rozchází. <…>. Po nějaké době, asi třech nebo čtyřech hodinách, je třeba jít vyzvednout nevěstu. <…>. Tam se bere i věno. Tím se zabývá švagrová. Jdou po ulici. Někdo vytahuje víno, hostí je na ulici. <…>. V ranních hodinách všichni sundávají závoj, uvazují na nevěstě zástěru. Dávají jí do ruky košťátko a lopatku: „Konec, jdi do práce, meť si, co chceš, tvoje býtí nevěstou už skončilo. Tvůj úkol je teď mést, pracovat, uklízet.“ Další den, v pondělí, byla „vodka“. Dívka má „vodku“ a chlapec má „vodku“. <…>. Chlap nalévá vodku, nevěsta podává každému sklenici. A hned políbí ruku. A když políbí ruce, okamžitě osoba, která vezme sklenici vodky, musí určitě tady vložit peníze. Dva, tři rubly — jsou to jeho problémy. A konec. <…>. Před svatbou, když se ten chlap rozhodne oženit, pošle někoho z domova. Například, dva lidi. Pokud má sestru, pokud má bratra, jdou k dívce. Ano. Povolení: „Dáš nám dívku, nedáš…?“ No, někdy někdo nepovolí. Nechtějí — „dceru nedáme“, „nevíme“. Vracejí se. Ten chlap je pošle znovu. Zopakuje se to ještě jednou. Mohlo se to dít až třikrát. Někdy jednou, někdy se to zopakuje dvakrát, někdy i třikrát. Pokud odmítali, pak už nic, nevěsta se unášela. Ženich unášel nevěstu. A konec. Pak nemají co namítnout. <…>. Protože musí se jim odpustit. Někteří rodiče odpouštěli hned. U některých rodičů to mohlo však trvat i rok. Tři měsíce. Šest měsíců.

Bulhar DmitrijTerzi: jak zachovat tradice ve velkoměstě?

Dmitrij Terzi pochází z rodiny bulharských přistěhovalců z Balkánu, kteří se stejně jako Gagauzové usadili v Besarábii po rusko-turecké válce v 19. století. Besarabští Bulhaři měli slabé vazby na svou bývalou vlast a vyvíjeli se zcela samostatně včetně jazyka (ten se nyní výrazně liší od bulharštiny, kterou se mluví v Bulharsku). Některé tradice se zachovaly od dávných dob, ale v novém prostředí získaly jinou podobu. 

Dmitrij Terzi a jeho matka. Obec Vynohradivka, Oděská oblast, 1948
Dmitrij Terzi a jeho matka. Obec Vynohradivka, Oděská oblast, 1948

Pan Terzi se narodil v roce 1944 ve vesnici Burgudži v době rumunské okupace Besarábie během druhé světové války. Stejně jako předchozí pamětnice v dětství zažil poválečný hlad, sovětizaci vesnice a vznik kolchozů. Rodina Terzi byla jako většina rolníků začleněna do kolchozu a Dmitrijův dědeček musel odevzdat třeba i své pracovní nářadí do společného užívání.

Pan Terzi si poměrně brzy uvědomil svou příslušnost k bulharské menšině. Vyrůstal v prostředí, kde se dodržovaly tradice navzdory silné rusifikaci regionu. „Žili jsme v čistě bulharských vesnicích. Všude se mluvilo stejným jazykem, byla tu stejná kultura, stejný folklór a prakticky stejné tváře. Nikdo tu nemluvil rusky ani ukrajinsky,“ vzpomíná.

Ruštinu se naučil až ve škole a velice rychle, že školní knihovna totiž byla plná nových zajímavých sovětských knih, knihy v bulharštině ale chyběly a jazyk samotný se nevyučoval. Také spolužáci mezi sebou komunikovali rusky.

Dmitrij Terzi snil o tvůrčí profesi a třikrát se pokoušel dostat na divadelní vysokou školu. Jeho sen se však nenaplnil – překážkou se stal jeho bulharský původ. V období Sovětského svazu byli příslušníci neruských etnik v určitých odvětvích často omezováni.

Poválečný život na Besarábii (Дмитро Терзі Dmitro Terzi *1944)
Do kolchozu jsme vstoupili v roce 1949 — jako jedni z posledních. Nevím, proč se tak stalo, ale nebyli jsme pronásledováni — naše rodina. Děda uměl rusky, šel učit do školy — chyběli učitele pro první třídu, aby se děti seznámili s abecedou, se slabikářem. A pak se přistěhovali vojáci, v lodičkách, ve vojenské uniformě, Ukrajinci. Takže učili oni a se stal hospodářským správcem školy. Vzdal se pluhů, jiných věcí, aby ve škole… tak to bylo ve všech školách. No, stručně řečeno — škola byla krásná, učitelé byli dobří, oni v té době… válka skončila, oni byli vojáci — nastupovali na tiraspolské, oděské pedagogické instituty, paralelně studovali na dálku a učili nás a samozřejmě škola byla slabá. Ale učili číst a knihovny se rychle naplnili knihami. A tohle čtení, řeknu vám, vzbudilo soutěživost. Lampa je petrolejová a už tě bolí oči, a v noci sedíš a čteš, protože zítra musíš předat tuto knihu své spolužačce. No, stručně řečeno — bylo to milé, krásné, klidné. A po válce se vše nějak obnovovalo. A v bulharských vesnicích to bylo mnohem klidnější a bohatší než na ostatní Ukrajině. Tam probíhala válka. A my jsme měli jsme tamhle válku — v roce 1941 vstoupili Rumuni a Němci. A z nějakého důvodu si vybrali náš dům. Měli jsme velkou místnost v domě, velmi velkou. A jeden Němec říká: „Zavolejme děvčatům a uděláme taneční večer.“ Nastavoval se obrovský gramofon a desky byly takové německé, víte, když je pustíš, rozbijí se. Zapomněl jsem, co to bylo za písničku, proboha. Jakpak se jmenovala tato písnička, která byla v té době populární, německy. Zatančili si tam v tomto domě a odešli. A o tři nebo čtyři roky později přišli Sověti. A jeden z mých příbuzných (už zemřel), Dimitr Pejčev, umělec z Kišiněva, byl z mé vesnice. A tak jednou přišel a řekl dědečkovi, no, rodina byla velká, hodně starých lidí. Říká: „No, čím se budete zabývat?“ Říkám: „No, chci být pilotem.“ — „No, a co ty?“ — „Umělcem.“ — „Přijdeš, natřeš mi plot.“ Stal se lidovým umělcem. A zemřel. A portrét jednoho z carů na jejich žádost byl nakreslen tužkou. A vzpomínám si, jak přišel enkavéďák a podíval se: „A kdo je tohle?“ Babička říká: „Myslím, že je to car.“ Odešel — a tak jsme to neschytali. Protože takové věci, měli jsme totiž štěstí — naše vesnice. Protože tehdy byly to těžké časy. A byli lidé, kteří jako by chtěli vyšvihnout se, chtěli vyniknout, naplnit plán. A kosili napravo nalevo.

Po třicet let pan Terzi pracoval v oděském regionálním oddělení turistického sdružení „Inturist“. Po vyhlášení nezávislosti Ukrajiny se aktivně zapojil do kulturního života bulharské komunity, jež procházela proměnami a hledala nové cesty rozvoje. V současnosti již více než dvacet let vede Všeukrajinské centrum bulharské kultury v Oděse. Dělá to dobrovolně a s velkým nasazením, pomáhá šířit kulturu besarabských Bulharů nejen na Ukrajině, ale i v zahraničí.

Komunita společně slaví významné bulharské svátky, pečuje o tradice, které v podmínkách globalizace rychle mizí. V rámci centra funguje knihovna a nedělní škola bulharského jazyka, kterou navštěvuje přibližně 500 žáků. Výuku financuje bulharské ministerstvo školství. Dmitrij Terzi věří, že rozvoj diaspory je klíčem k zachování kulturních kořenů. 

Dmitrij Terzi a Sergej Stanišev (bývalý předseda vlády Bulharska) ve Všeukrajinském centru bulharské kultury. Oděsa, 2016
Dmitrij Terzi a Sergej Stanišev (bývalý předseda vlády Bulharska) ve Všeukrajinském centru bulharské kultury. Oděsa, 2016

Bulharka Valentina Nikiruj: vazby na ukrajinskou kulturu a podpora ukrajinského jazyka

Valentina Nikiruj také pochází z rodiny besarabských Bulharů. Narodila se v roce 1951 ve vesnici Krynyčne, kde její otec pracoval na strojní a traktorové stanici. Později žila ve vesnici Kalančak, odkud pocházeli její rodiče. 

Paní Valentina už nezažila ani přejmenování vesnice Dermendere na sovětský Kalančak v roce 1945 ani poválečný hladomor, ale vzpomínky na tyto těžké časy v její rodině zůstaly.

Valentina vyrůstala v tradiční bulharské rodině. Doma se mluvilo bulharsky, slavily se svátky a připravovala se tradiční jídla. Ve škole se však vyučovalo rusky, jak bylo běžné ve většině sovětských škol té doby. Učitelé pocházeli z různých částí Sovětského svazu a mladé generaci horlivě vštěpovali sovětské hodnoty. „Vychovávali nás v duchu tehdejší komunistické ideologie. A my jsme tomu věřili, oddaně jsme věřili, protože tak jsme to viděli všude kolem,“ vzpomíná paní Valentyna.

Sovětský nedostatek a neustálé čekání ve frontách (Валентина Нікіруй Valentyna Nikiruy *1951)
„Když si vezmete naši vesnici, jako všechny vesnice, je… jak to správně říct… Díky tomu, že jsou pracovití, že všechno dělají vlastníma rukama, měli slepice, husy, prasata, tvrdě pracovali, řekněme. Ale v té době měli všichni starosti. Dovedete si představit – pokud jste chtěli si u nás něco koupit, v obchodech nic nebylo. Jdu třeba na trh a koukám – je tam fronta: co tam nabízejí? Teď chodíme na trh se seznamem, ale dřív nic takového nebylo – člověk si kupoval, co viděl. Nabízejí misky, bandasky – prodávají totiž nádobí. Zařadíš se do fronty a ani nevíš, co tam je. Ty fronty byly vyčerpávající. A taky máš práci. Tady na rohu jsme měli obchod – 20. obchod, potraviny. Ráno – kde jste šli, je dům, kde bydlela babička Zina. ‚Teto Zino, jsem tam ve frontě, prosím, pohlídejte mi to.‘ A tak jsme si zajišťovali místo ve frontě a já běžela do práce. A v pět hodin pak prodávali máslo, sýr, mléko. Tak tohle jsme měli. Pak ještě ty kupóny! To všechno jsme zažili, víte? Pak konečně běžím z práce, konečně babičku Zinu vyzvedávám, nechávám ji jít a ona už tu sedí, povídá si s babičkami a klábosí tam, ale hlídá frontu, protože když ztratíš své místo ve frontě – nedostaneš nic. Takhle jsme žili. Nebylo možné koupit třeba takové krásné věci pro děti. Neměli jsme je. Šili jsme. Tak se stalo, že v roce 1990 jel můj manžel do Francie navštívit svého strýce. Když se vrátil, zeptala jsem se ho: ‚Mychasi, jak je to tam s cukrem…?‘ Protože tady jsme všechno měli za kupóny. A on na to: ‚Víš, já ti nic neřeknu, ale víš co, udělal jsem ti pozvánku. Šli jsme se strýcem na velvyslanectví a udělali jsme ti pozvánku. Pojedeš tam příští rok a uvidíš na vlastní oči, jak tam lidé žijí.‘ Říká: ‚To ti nemůžu říct, musíš to vidět.‘ A když jsem jela příští rok do Francie, podívala jsem se a ptám se strýce: ‚Strýčku, řekni mi, dochází tady v obchodech někdy zboží?‘ To, že tam všechno bylo a v tak velkém měřítku – pro mě to bylo nepochopitelné, víte? Jezdili jsme například do Ternopilské oblasti, je tam takové městečko – Borščiv. Když jsme vstoupili do obchodu, dokážete si to představit, byl to prázdný obchod, nic tam nebylo. Jen pár věcí a prodavačka, která tam stála. A já jsem se zděsila… Tady jsme měli aspoň něco, něco se dalo koupit na trhu. V obchodech tady to bylo stejné: přijdeš, chceš si koupit nějaké krásné nádobí – a nic není. Neměla jsem třeba hrnce. A to jsem měla všechno to nádobí tak ráda. Dřív bylo velmi těžké všechny ty věci sehnat. Všechno bylo ‚ze známosti‘. Třeba někdo v práci říká: ‚Holky, přivezli dnes zboží – budou nabízet boty, ty české.‘ Dříve byly tady české boty v kurzu. Bože, jak jsme stáli v těch frontách… A jak jsem sháněla nábytek! Pro nábytek jsem se zapsala dopředu a čekali jsme ve frontě měsíc. Zapsala jsem se totiž kvůli pohovce: potřebovala jsem pohovku, protože děti rostou, musela jsem si koupit pohovku. Čekala jsem ve frontě celý měsíc a přišel den, kdy nábytek přivezli. Přiváželi ho jednou za měsíc. Kupuju si tu pohovku a kolega mi říká: ‚Valjo, nabízejí teď i skříně.‘ Tak jsem si vzala nejen pohovku, ale ještě něco, asi tu skříň… Už si nepamatuju. Nebo psací stůl. Pokud něco je – hned, když jsem byla na řadě a dokud tam ty věci byly – kupovala jsem to. Tak jsme tam stáli… Byl to prostě, víte, takový výsměch lidem. A člověk tam stál jako otrok, jako ponížený, necítil se sám sebou. Kde by se to hrdé vědomí vzalo?!“

V roce 1973 společně se svým manželem Mychajlem Nikirujem, etnickým Ukrajincem, založila hudební soubor Veselka, který působí dodnes. Repertoár souboru tvoří ukrajinské a bulharské lidové písně. V roce 1976 soubor vystupoval v tehdejší Jugoslávii, kde reprezentoval Sovětský svaz. 

Se sestřenicemi a bratranci. Obec Kalančak, polovina 50. let zdroj: Osobní archiv pamětnice (Valentina Nikiruj)
Se sestřenicemi a bratranci. Obec Kalančak, polovina 50. let
zdroj: Osobní archiv pamětnice (Valentina Nikiruj)

Valentina Nikiruj věnovala hudbě mnoho let a byla vyznamenána titulem Zasloužilá pracovnice kultury Ukrajiny. Navzdory silné sovětské ideologizaci a kulturní unifikaci si dokázala uchovat porozumění pro své bulharské kořeny a zároveň zůstala otevřená vůči ukrajinské kultuře, kterou považuje za svou vlastní. Je hrdá na to, že je občankou Ukrajiny.

Fotografie z natáčení s Valentinou Nikiruj v jejím domě. Město Bilhorod-Dnistrovskyj, Oděská oblast. Post Bellum Ukrajina, 2024.
Fotografie z natáčení s Valentinou Nikiruj v jejím domě. Město Bilhorod-Dnistrovskyj, Oděská oblast. Post Bellum Ukrajina, 2024.
 

Ukrajinská Besarábie je ukázkový příklad toho, jak odlišné místní kultury mohou koexistovat a zároveň si i v obtížných podmínkách zachovat svou svébytnost. Zájem o tento region neustále roste – vznikají nové sociální iniciativy a projekty zaměřené na uchování kulturního dědictví a podporu národnostních menšin. To obohacuje nejen Budžak, ale celou Ukrajinu.

V článku byly použity archivní materiály pamětníků organizace Memory of Nations vytvořené v rámci projektu „Národnostní menšiny Ukrajiny“: Lidiji Nebohy, Mariji Panajtaki, Dmitrije Terzi, Valentiny Nikiruj.